說起泉州特色民間音樂，有些人會想到“永春鬧廳”。前日，淅淅瀝瀝的秋雨中，永春縣湖洋鎮湖城村種德堂前，13位新老藝人共同合奏了一曲鬧廳，為村里的老人們送去了最真摯的重陽節祝福。

　　永春鬧廳源于泉州南音，是具有獨特藝術風格、濃郁鄉土特色的一種合奏音樂，早在2007年就被列為泉州市非物質文化遺產項目，目前，當地文旅部門正在申請將其列入省級非物質文化遺產項目。

　　非遺文化“鬧廳”，大部分是老藝人在表演

　　永春古厝表演鬧廳慶祝重陽節

　　重要節日　營造熱鬧氣氛

　　鬧廳的樂隊不能少于10人，當天演奏的13位藝人，是湖洋鎮最擅長演奏鬧廳的村民。84歲的陳谷先老先生，是當地一名文學愛好者。這次的鬧廳表演，他和其他老人一樣興奮、激動。

　　他介紹，“鬧廳”二字，意為熱鬧廳堂，古而有之。唐宋以來，永春興建了許多廟宇祠堂，每逢慶祀之時，皆有音樂助興，鬧廳開始進入宗教場所，在神佛生日、觀燈做照時，也有鼓樂鬧廳。隨著社會的發展，人們把永春鬧廳引進吉祥場合，營造熱鬧氣氛。

　　鬧廳沒有唱詞，而是打擊樂、吹奏樂、管弦樂相互交替進行，由三大樂段組成。開頭是洪亮激昂的吹打樂，歡快的傳統曲目《百家春》。中間是婉轉悠揚的管弦樂，屬于抒情樂段，選擇了南音中的指譜《出庭前》，樂曲明朗而典雅。結尾是村民們耳熟能詳的《三千兩金》，各種樂器合奏，最后戛然而止，令人回味無窮。

　　鬧廳演奏內容十分豐富，結構相當嚴謹，各樂段的組合具有一定的規律。藝人們把它概括為“龍頭鳳尾麒麟身”，樂曲豪偉雍容，在當地民間器樂演奏中擁有最為華貴的地位。因此在湖洋，只有春節、中秋節、重陽節等重要節日或大場面，才能聽得到鬧廳，“樂聲響起，村里一下熱鬧了”。

　　永春鬧廳源于泉州南音

　　鬧廳來源于泉州南音，據民間藝人相傳，每年農歷二月十二及八月十二日，是永春的“郎君會”，民間鼓樂手、宗教音樂手，經常與南音樂師、樂手以藝會友，互磋技藝，在清末和民國年間，便將鼓樂的“鬧廳”與南音的“八音”精華結合起來，組編新的鬧廳樂曲，一直延續至今。

　　如今，永春鬧廳和南音一樣成為群眾喜聞樂見的民間音樂，不僅各種慶典、祭祀活動有鬧廳出場，許多群眾文藝晚會，鬧廳是“壓軸戲”，成為永春民間音樂品牌。

　　此外，因鬧廳演奏的音樂都離不開南音的曲牌，也成為研究南音和閩臺民間彈弦音樂及其藝術活動的不可多得的活化石，具有重要的歷史價值。

　　“旅居海外的許多永春人不忘桑梓，積極傳承永春文化，因此鬧廳除在泉州、廈門外，也在我國臺灣以及東南亞一帶廣泛流傳。”陳谷先說道。成立于1983年的印尼東方音樂基金會，就將永春鬧廳作為他們表演交流的保留節目。

　　“非遺”活態傳承從娃娃抓起

　　為了傳承與保護永春鬧廳，新中國成立以來，永春縣就以參加活動的形式進行保護，積極參加音樂會、南音大會唱等活動，進一步擴大鬧廳的影響。例如，1960年鬧廳曲藝節目《井邊會》參加了晉江地區首屆音樂會榮獲演出獎；1986年、1988年在泉州舉行的南音大會唱和1987年廈門舉行的南音大會唱中，永春代表隊均攜鬧廳節目參加演出；2005年開始，永春鬧廳曾連續五次榮獲泉州市民間音樂邀請賽一等獎。如今，鬧廳常被定為活動開頭或結尾的節目，得到較大的關注。

　　“由于種種原因，鬧廳目前處于瀕危狀態，傳承人缺乏的危機尤其嚴重。”永春縣文化館相關人士介紹道。為此，永春縣正在通過政府扶持、社會投入、市場運作等辦法，對傳承人進行資助扶持和培養，努力改善永春鬧廳的生存狀況，讓這“閩南文化的活化石”重現曾經的輝煌。

　　非遺活態傳承要從娃娃抓起，為此，湖洋鎮文化學會設立的南音組，鼓勵當地孩子來學鬧廳，老藝人與孩子面對面互動、手把手教學。永春還開展鬧廳進校園活動，在五里街中心小學、蓬壺中心小學等十幾所中小學組織鬧廳興趣小組，培養鬧廳傳承人。接下來，永春縣還將積極與海內外弦友進行交流，走出去、請進來，積極傳承鬧廳技藝，并組織人員搜集整理相關文獻資料，進行有效保護。（海都記者 柳小玲 田米 文/圖）