一個樣樣都要的人，肯定有一樣東西不要———臉皮。

　　說到“死亡”，國人總覺得“不吉利”，因而不僅在日常生活中有意盡少和孩子談及，而且更將其堅決地拒之于兒童教育門外。

　　美國的家長和教師，卻樂于在孩子3-4歲時就向他們作出關于“死亡”的詮釋，當然這種詮釋是十分深入淺出、形象生動的。

　　美國兒童教育專家早已發現，由于傳媒的興旺發達和信息的超速流通，實際上3周歲的幼童大多已接觸到“死亡”此詞。他們可能會在跟小伙伴的交流中提及“死亡”，并對其感到既神秘又恐懼。他們或許還會若有所思地向大人們提出許多相關的問題：難道我們每個人總有一天都會死嗎？我要爸爸、媽媽、爺爺、奶奶都不死行嗎？我的小朋友和我以后也非得死嗎？

　　不過孩子一般要長到10歲左右才能理解“死亡是永恒的”(即人死了就不能復活)這樣深奧、抽象的道理。而在此之前，他們往往不會如成人那樣，為親人的死亡帶來的哀傷背上沉重的情感包袱。他們只是想知道死亡究竟是怎么回事而已。

　　對于兒童提出的“死亡問題”，美國家長總是作出最為直截了當、簡單明了的回答，盡量避免似是而非或模糊不清。此外，他們也較少利用神話或宗教中的諸如天堂、地獄之類的傳說來對死亡作出解釋。因為他們認定，盡管作出這樣的解釋也許最為簡單輕松，但要是孩子長大了并不相信這些，那他就必然會陷入更深的無所適從之中難以自拔。

　　當然美國人更不贊成將“人死后都會變鬼”這樣的“黑色迷信”作為知識，來傳授給天真的孩子。他們認為：要是同時還把“鬼”描繪成面目猙獰的怪物，副作用可能就會更大———這樣的“解釋”除了可能誤導孩子外，無疑只會增加孩子做惡夢的可能，并人為地加大了孩子的恐懼感等其他種種心理壓力，以至于待家里真的死了人時，驚恐的孩子甚至不敢參加親人的追悼會。

　　更確切地說，絕大多數美國家長是將“死亡”視為一種“情感知識”存入孩子的“知識庫”的。當碰到死亡事件時，孩子便能動用他所需要的“情感知識”來理解他將面臨的深深悲傷究竟是怎么回事了。

　　美國人還認為，待孩子長大到有足夠的領悟能力時，向其傳授某些積極的“生死觀”，也許還能幫助他塑造樂觀開朗、積極向上的人生觀。這時的美國人往往向孩子們這么解釋說：其實“死”和“生”是自然而然又順理成章的事，沒有了“死”，也就無所謂“生”。即便是無生命的萬物，如星星、地球和太陽，也都有其壽命。一個人死了，其肉體誠然在世界上消失了，但其子女卻在延續他的生命，他遺留下的思想、作品和所作的好事仍可能被后人津津樂道。

　　美國的一些小學校里甚至開設了別具一格的“死亡課”。由在教育部接受過專門訓練的殯葬行業從業人員或護士走進課堂當起教師，跟孩子們認真地討論人死時會發生什么事，并且讓學生輪流通過演劇的方式，模擬一旦遇到親人因車禍死亡等情形時的應對方式，或體驗一下突然成為孤兒的凄涼感覺，或走進火葬場參觀火葬的全過程，甚至設計或參加一臺模擬的“向親人遺體告別”儀式等等。盡管也有人認為這么做可能會給孩子心中留下陰影，但大多數教育專家和家長卻對此表示了無保留的支持。

　　美國“死亡教育”中最精彩的一幕，要算越來越多的兒童在父母或老師的帶領下，來到郊外專為絕癥患者提供善終服務的寧養院，跟大人一起，把準備好的五彩繽紛的花瓣輕輕撒向臨終者們的床榻。

　　還有的孩子在寧養院里顯示了對“仙逝之美”的深深崇敬———他們勇敢地握住正處在彌留之際的老人或病人干枯的手，一邊向他送上祝福的話語，一邊微笑著目送他告別人世。